第392期雜誌
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「寧靜革命」不是寧靜求敗
整個台灣似乎全都把「懦弱」與「忍耐」的美德全搞混了！非但海巡署如此，連總統、行政院長都帶頭如此！
一名海巡隊員在登上中國漁船臨檢的時候，被中國漁民持刀斧挾持到中國，被中國釋放回來的時候，媒體還讚譽他「忍耐為國」，因為他與海巡船上的隊員「如果開槍，將會引發兩岸不可收拾的局面。」
問題是：海巡署的設立，本來就是維護國家海域的安全，而中國的漁船確確實實是逾越海疆，到台灣領海「捕魚」，海巡隊驅離不聽，海巡隊員才登船檢查，結果「配槍自衛的」卻被人家持刀斧挾持了，更羞辱的是，他被放回來的時候，中國紅十字會人員，竟然還要求台灣「賠償五萬人民幣」，說是要「給漁民壓驚、修船」！更不可想像的是：馬祖選出來的立委曹原彰表示，「他會把意見轉達給政府」。
海巡隊員江少南並不是第一個被中國漁民挾持的「英雄」，這幾年「配著槍」在台灣領海被中國漁民挾持到中國去的海巡隊員已經有「好幾位」，看我們海巡署對於自己的隊員被人家「捉放曹」，一點羞愧之心也沒有，還頗為「自慰」似的！
整個台灣在「寧靜革命」之後，似乎全都把「懦弱」與「忍耐」的美德全搞混了！
非但海巡署如此，連總統、行政院長都帶頭如此！被無理咒罵「總統豬，豬總統」，「飯桶總統」，靶機上畫「豬頭」，寫「扁」字，行政院長成為「縮頭烏龜」，兩個大人為了表示「紳士」，一句話也不吭，全「忍」了下來！
總統、行政院長也許因為身居要津，不好開口，但總統府、行政院的發言人、執政黨的立法委員，全死光了嗎？總統是全民選出來的，代表國家榮譽，全民意志，在它的意義上，這個「職位」可以被任意踐踏嗎？
明治時代的偉大農經學者，也是了不起的思想家新渡戶稻造寫書闡明了所謂「武士道」就是支持日本成為國家的根本。
「武士道」是什麼？說來話長，簡約地說，就是榮譽、公義、同情弱者、不輕易向強權低頭......。
日本沒有像西方國家，有主流宗教如基督教、天主教等統一國民的生命信仰，但他們找到了「武士道」。
美國社會學家綜合日本文化的精髓，用「菊花與劍」象徵日本精神，「菊花」是「茶道」，「劍」即「武士道」，一靜一動，形構日本人的人文內涵。
那麼台灣人的精神內涵是什麼？是「軟土深掘」嗎？是「自憐」嗎？是「懦弱」裝「紳士」嗎？是「左右兩面國旗」嗎？
台灣人也許不必仿效日本人的「武士之道」！但是，台灣人也不要成為「蠕蟲」，一輩子匍匐爬行於地，只為苟活、賴活、不像個「人」樣活下去吧？「懦弱」豈是台灣人精神的原貌？
政治上的「寧靜革命」，最重要的不是「寧靜」的表相，而是「革命」的本質！「革命」是什麼？毛澤東說：「革命不是請客吃飯！」一句話把「革命」的淒厲性表達無遺！
天下沒有「不衝突」的「革命」！論辯的衝突、真理與邪惡的衝突、護衛人性與反人性的衝突、捍守榮譽與污衊者的衝突、進步與反改革的衝突......，這都是「革命」必須要的「建設性的衝突」，向邪惡、反改革、污衊......的退縮，才是破壞「革命」果實的「無用」之行！
台灣的原住民如阿美、排灣、魯凱......都認為自己是「鷹神」之子，鷹翱翔時優雅帥美，攻擊時勇猛無比。「台灣之子」就應是這種「鷹神之子」，而不是「烏龜之子」、「老鼠之子」。
生也昂揚、死也昂揚，這豈不才是台灣人應追求的精神原貌，「鷹神之道」與日本的「武士之道」才可成為東方精神的「雙璧」吧！「寧靜」不是「死靜」，不是「懦弱求全」的犬儒託詞！
問題是：海巡署的設立，本來就是維護國家海域的安全，而中國的漁船確確實實是逾越海疆，到台灣領海「捕魚」，海巡隊驅離不聽，海巡隊員才登船檢查，結果「配槍自衛的」卻被人家持刀斧挾持了，更羞辱的是，他被放回來的時候，中國紅十字會人員，竟然還要求台灣「賠償五萬人民幣」，說是要「給漁民壓驚、修船」！更不可想像的是：馬祖選出來的立委曹原彰表示，「他會把意見轉達給政府」。
海巡隊員江少南並不是第一個被中國漁民挾持的「英雄」，這幾年「配著槍」在台灣領海被中國漁民挾持到中國去的海巡隊員已經有「好幾位」，看我們海巡署對於自己的隊員被人家「捉放曹」，一點羞愧之心也沒有，還頗為「自慰」似的！
整個台灣在「寧靜革命」之後，似乎全都把「懦弱」與「忍耐」的美德全搞混了！
非但海巡署如此，連總統、行政院長都帶頭如此！被無理咒罵「總統豬，豬總統」，「飯桶總統」，靶機上畫「豬頭」，寫「扁」字，行政院長成為「縮頭烏龜」，兩個大人為了表示「紳士」，一句話也不吭，全「忍」了下來！
總統、行政院長也許因為身居要津，不好開口，但總統府、行政院的發言人、執政黨的立法委員，全死光了嗎？總統是全民選出來的，代表國家榮譽，全民意志，在它的意義上，這個「職位」可以被任意踐踏嗎？
明治時代的偉大農經學者，也是了不起的思想家新渡戶稻造寫書闡明了所謂「武士道」就是支持日本成為國家的根本。
「武士道」是什麼？說來話長，簡約地說，就是榮譽、公義、同情弱者、不輕易向強權低頭......。
日本沒有像西方國家，有主流宗教如基督教、天主教等統一國民的生命信仰，但他們找到了「武士道」。
美國社會學家綜合日本文化的精髓，用「菊花與劍」象徵日本精神，「菊花」是「茶道」，「劍」即「武士道」，一靜一動，形構日本人的人文內涵。
那麼台灣人的精神內涵是什麼？是「軟土深掘」嗎？是「自憐」嗎？是「懦弱」裝「紳士」嗎？是「左右兩面國旗」嗎？
台灣人也許不必仿效日本人的「武士之道」！但是，台灣人也不要成為「蠕蟲」，一輩子匍匐爬行於地，只為苟活、賴活、不像個「人」樣活下去吧？「懦弱」豈是台灣人精神的原貌？
政治上的「寧靜革命」，最重要的不是「寧靜」的表相，而是「革命」的本質！「革命」是什麼？毛澤東說：「革命不是請客吃飯！」一句話把「革命」的淒厲性表達無遺！
天下沒有「不衝突」的「革命」！論辯的衝突、真理與邪惡的衝突、護衛人性與反人性的衝突、捍守榮譽與污衊者的衝突、進步與反改革的衝突......，這都是「革命」必須要的「建設性的衝突」，向邪惡、反改革、污衊......的退縮，才是破壞「革命」果實的「無用」之行！
台灣的原住民如阿美、排灣、魯凱......都認為自己是「鷹神」之子，鷹翱翔時優雅帥美，攻擊時勇猛無比。「台灣之子」就應是這種「鷹神之子」，而不是「烏龜之子」、「老鼠之子」。
生也昂揚、死也昂揚，這豈不才是台灣人應追求的精神原貌，「鷹神之道」與日本的「武士之道」才可成為東方精神的「雙璧」吧！「寧靜」不是「死靜」，不是「懦弱求全」的犬儒託詞！